martes, 18 de septiembre de 2012
Los granos andinos en Mistura 2012
Una de las partes positivas de Mistura 2012 ha sido la promoción de los granos andinos, de manera especial, la quinua en sus diferentes variedades.
domingo, 19 de agosto de 2012
Chichera en B/N y a color
Dos instantáneas de una chichería en el Cusco, hechas por Elard Aranibar Meza en marzo del 2008 . La chichera se ve rodeada de chombas llenas de chicha cubiertas con manteles blancos y atrás notamos los vasos de vidrio para servir. La chicha y la frutillada (una mezcla de chicha con zumo de frutilla) son de consumo tradicional en el Cusco. La segunda foto, en B/N, ofrece más detalles, en primer plano con los vasos ya servidos, y a la derecha, con la cocina a leña. Vemos tambièn los ollones de aluminio, las tapas colgadas en la pared, las canastas y jarras de cerámica colgadas del techo, esa vieja radio, ese sombrero típico y sobretodo, esa quena y esos ceramios del estante superior.
(ampliar cliqueando encima)
http://www.vagamundos.net/2008/gallery/Flora_y_Fauna/EAM_Peru_Chicheria
"Maíz, Chicha y Modernidad. Telones y entretelones del desarrollo urbano de Cochabamba” - Gustavo Rodríguez Ostria y Humberto Solares Serrano
lunes, 30 de julio de 2012
El pisco
Desde hace varios años, este licor nacional en sus diferentes variedades ha ganado numerosas medallas en concursos mundiales, sobretodo en Estados Unidos, Reino Unido, Bélgica, Italia, Francia y Portugal. Tenemos ejemplos de algunos concursos en los dos últimos años:
AÑO 2011:
RPP, LUNES, 21 DE MARZO 2011 | 10:12 PM
Pisco peruano ganó en Francia
Triunfo total del pisco peruano en Francia. El Pisco Finca Rotondo Acholado ganó Medalla de Oro con 95 puntos sobre 100, en el Concurso Vinalies Internacionales de la Unión de Enólogos de París-Francia 2011, según opinión de centenares de enólogos procedentes de todo el mundo. Fueron más de 3,000 muestras -de más de 40 países- las que participaron en esta justa mundial, en la cual nuestro Pisco derrotó a licores consagrados como el brandy, armagnac, coñac, sake japonés y el merlot uruguayo. También se logró Medalla de Plata en las variedades Pisco Finca Rotondo Italia y Mosto Verde Torontel.
“Nuestro Pisco es un destilado muy bien trabajado en vista, aroma y gusto. Lo que cautiva es el aroma frutal y un final en boca muy suave y agradable. Este concurso es muy famoso por la participación de grandes bodegas del mundo. Nos aventuramos a concursar desde el 2007, porque estamos seguros que la calidad, trabajo y esfuerzo dedicado a nuestros productos es de talla mundial. Este premio es muy importante no solo para nosotros como bodega o marca, sino para el Perú en general”, señaló el empresario Alfredo Rotondo, Gerente de la Agrícola Viña Vieja Santa Isabel, tras acotar que la producción de su producto se duplicó al igual que las ventas.
Orgullosos por la medalla obtenida, la empresa refuerza sus planes de expansión para dar a conocer -a más personas en el planeta- la calidad de sus productos. “Hay muchos planes. Respecto a la calidad, se está apostando por la inversión en las bodegas, por las viñas que es el pilar para cada día tener un mejor producto. Sobre las exportaciones, si bien aún camina algo lento, estamos seguros que seguiremos avanzando, pero ciertamente se necesita ser más agresivo. Para ello necesitamos el apoyo del Estado, para ser reconocidos a nivel mundial y mantener ese nivel internacional permanentemente”, afirmó.
Agrícola Viña Vieja Viña Santa Isabel la cual exporta a Estados Unidos, España y Argentina, apunta a otros certámenes internacionales para seguir extendiendo la buena fama de nuestros productos nacionales. “Este reconocimiento es del Perú y nos favorece para ser reconocidos en el mundo por tener un producto de muy alta calidad. Nos alegra seguir aportando en algo en esta lucha que es hacer conocer al mundo entero que tenemos un destilado llamado Pisco que no tiene que envidiar a ningún otro licor”, aseguró el empresario vitivinícola.
Finalmente, Rotondo anunció para fines de este año el lanzamiento de vinos secos, los cuales son producidos en sus bodegas desde 2010, así como un vino blanco, los mismos que participarán en la Expo Vino de octubre próximo.
http://www.rpp.com.pe/2011-03-21-pisco-peruano-arraso-en-francia-noticia_347707.html
http://elcomercio.pe/gastronomia/725049/noticia-pisco-peruano-gana-importante-premio-francia
El Comercio, 16 de mayo de 2011
Once piscos peruanos fueron premiados en el Concurso Mundial Bruxelles 2011
La calidad de los piscos peruanos fue reconocida en el Concours Mondial de Bruxelles 2011 celebrado en Luxemburgo. En este importante certamen once destilados producidos en nuestro país fueron premiados con seis medallas de oro y cinco de plata en la categoría de espirituosas.
Con el oro fueron premiados: Pisco Cascajal (Vallelindo Inversiones S.A.C.), Pisco Portón Mosto Verde Quebranta (Destilería La Caravedo S.R.L.), Pisco Portón Puro Torontel (Destilería La Caravedo S.R.L.), Pisco Pozo Santo Acholado (Destilerías Unidas S.A.C.), Tabernero Pisco Premium Mosto Verde Italia (Bodegas y Viñedos Tabernero S.A.C.) y Tabernero Pisco Puro de Quebranta (Bodegas y Viñedos Tabernero S.A.C.).
Asimismo, con medalla de plata fueron reconocidos: Hijo del sol Quebranta (Bodega el sol S.A.C.), Pisco Portón Acholado (Destilería La Caravedo S.R.L.), Pisco Pozo Santo Torontel (Destilerías Unidas S.A.C.), Pisco Puro Aromático – Italia (Casa de Piedra S.A.C.) y Tabernero Pisco Acholado (Bodegas y Viñedos Tabernero S.A.C.).
El Bruxelles es uno de los certámenes más importantes del plantea en el cual se presentan las últimas tendencias en licores, vinos y destilados del momento. En esta edición participaron 7.386 vinos y espirituosos procedentes de 49 países.
El concurso se celebró los días 6, 7 y 8 de mayo pasados delante una selección de los mejores catadores internacionales. Se entregaron 2.145 medallas y una primera lectura de los resultados indica que Francia mantienen su liderazgo con 628 medallas, seguida por España (436 medallas), Portugal (235), Italia (184), Chile (136), Sudáfrica (78) y Australia (43).
6to Concurso Internacional de Vinos y Espirituosos CINVE’ 2011
Tuvo lugar en mayo de 2011 en Miami y en noviembre en Sevilla.
CINVE’2011- Gran Premio
GRAN PISCO SELECCIÓN MOSTO VERDE Viña Ocucaje, Perú
Gran Medalla de Oro
PISCO PORTÓN ACHOLADO 2010 Destilería La Caravedo, Perú
PISCO PORTÓN MOSTO VERDE TORONTEL 2010 Destilería La Caravedo, Perú
Gala de Entrega de Premios CINVE 2011- Nota de Prensa
• El GRAN PREMIO CINVE correspondió a las Bodegas Barbadillo por su “Manzanilla Solear”, Herederos del Marqués de Riscal por su “Barón de Chirel 2006” y Viña Ocucaje por su “Gran Pisco Selección Mosto Verde”
• Además se entregaron los premios MEDALLA DE ORO, MEDALLA DE PLATA, GRAN ORO, y los premios FIJEV (Federación Internacional de periodistas y escritores de vinos y espirituosos).
• El acto convocó a cerca de 200 personas entre bodegueros, periodistas, catadores, y personalidades relacionadas con el sector.
Madrid, 19 de enero 2012. La Bodega Barbadillo, Herederos de Marqués de Riscal y Viña Ocucaje se han hecho con el Gran Premio Cinve 2011, gracias a sus vinos Manzanilla Solear, Barón de Chirel y Gran Pisco Selección Mosto Verde, respectivamente.
Previamente a la entrega de premios y a la cena de gala, se celebró un cóctel en el que los asistentes pudieron degustar algunos de los vinos y espirituosos ganadores de esta edición.
El acto de entrega de premios estuvo presentado por Mª Isabel Mijares, Directora Técnica del concurso. Junto a ella, dando la bienvenida a los asistentes y posteriormente, haciendo entrega de los galardones estuvieron: Jesús M. Guirau, Presidente de CINVE, que en sus palabras adelantó el próximo proyecto que será la celebración de CINVE en la ciudad de Valladolid; Pascual Herrera, Co-Director Técnico del Concurso y Tomás de Soto Rioja, Comisario del Concurso.
Hay que destacar la presencia del Embajador de Chile, el Excmo. Sr. D. Sergio Romero Pizarro, que recogió los galardones obtenidos por la Compañía Pisquera de Chile.
Estuvieron presentes también, entre otros: Alejandro Fernández, de Tinto Pesquera, Enrique Rojas, Presidente Científico de FIVIN (Fundación para la Investigación del Vino y la Nutrición) y propietario de la bodega madrileña Viña Reyes Magos; Carlos Eguiazabal, de Bodegas Franco Españolas; Pedro Aznar, de Herederos del Marqués de Riscal; Alonso Álvarez de Toledo, de Marqués de Valdueza; Álvaro Banús, de Bodegas Carabal y un largo etcétera de importantes y esforzados bodegueros que constatan el interés y apoyo que CINVE está recibiendo del sector.
Es de destacar el ánimo de los representantes de la Universidad de Ensenada de Baja California, de Bodegas Pommery (Francia), de Bodegas San Rafael de Tarija (Bolivia) y de Quinta Do Toutiçal (Portugal), en desplazarse a Madrid para estar presentes en esta noche en homenaje al vino. Así como las embajadas de Chile y Argelia que acudieron a recoger los galardones de las bodegas premiadas de sus respectivos países.
Nos acompañaron también, por parte de los medios de comunicación: Juan Fernández Cuesta, ABC; Fernando Estellés, TDM Grupo Editorial; Estrella Gabriel, de Guía Repsol y la Asociación Española de Periodistas; Ana Alonso de Letamendía, periodista gastronómica colaboradora habitual en diversos medios; Ernesto Gallud, Secretario General de AEPEV (Asociación Española de Periodistas y Escritores del Vino); José Luis Murcia, Vicepresidente de AEPEV (Asociación Española de Periodistas y Escritores del Vino) y Elsa González, Presidenta de FAPE (Federación de Asociaciones de Periodistas de España).
AÑO 2012:
El Comercio, 15 de mayo de 2012
El pisco triunfó en concurso mundial de bebidas espirituosas
Consiguió una gran medalla de oro, seis preseas de oro y nueve de plata. Participaron 8.397 vinos y destilados. El evento se realizó en Portugal
El pisco obtuvo un nuevo triunfo internacional al coronarse en el Concurso Mundial de Bruselas, uno de los eventos más importantes de bebidas espirituosas y vinos. En esta edición, celebrada en Guimaraes (Portugal), nuestro destilado bandera obtuvo una gran medalla de oro, seis preseas de oro y nueve de plata.
En la competencia participaron 8.397 vinos y espirituosas, procedentes de 52 países productores del mundo. La gran medalla de oro fue entregada a La Botija Italia 2011 de Tabernero. Además, este pisco obtuvo el mayor puntaje de su categoría y se llevó el trofeo al mejor espirituoso.
Carlos de Piérola, miembro del jurado, señaló que “el nombre del Perú ha llegado a lo más alto, ya que dentro de los ganadores de grandes medallas de oro se escogieron los mejores de cada categoría. En la de destilados fue el pisco”, señala la versión impresa de El Comercio.
Las medallas de oro fueron para los piscos mosto verde moscatel, mosto verde quebranta y quebranta (Finca Rotondo), mosto verde viejo tonel y el pisco puro aromático torontel (Casa de Piedra S.A.C.).
Las medallas de plata fueron para La Botija acholado, el acholado y el puro quebranta (Pozo Santo), el Barsol Supremo mosto verde quebranta, el mosto verde torontel (Finca Rotondo), el premium mosto verde Italia y el mosto verde quebranta (Tabernero) y el pisco puro aromático Italia (Casa de Piedra S.A.C.).
http://elcomercio.pe/gastronomia/1415001/noticia-pisco-triunfo-concurso-mundial-bebidas-espirituosas
El Comercio, 11 de marzo de 2012
Pisco ganó medallas de oro y plata en los Vinalies Internationales 2012
Se trata de un certamen organizado por la Unión de Enólogos de Francia. Un vino peruano también fue premiado
Una medalla de oro y cinco de plata fue el saldo positivo que dejó para el Perú la decimoctava edición del concurso Vinalies Internationales 2012, evento organizado por la Unión de Enólogos de Francia.
Finca Rotondo y su pisco italia mosto verde se llevó el máximo galardón del certamen (DOC Denominación de origen Pisco). La lista de medallas de plata fueron para el Viejo Tonel italia, Panaka quebranta, Ocucaje torontel gran pisco selección mosto verde y también para el quebranta de finca Rotondo. En la parte de vinos, la medalla de plata fue para un tinto de viña Ocucaje: cabernet sauvignon reserva Don Virgilio.El concurso, que busca realzar la calidad, producción y el ‘terroir’ de vinos y espirituosos, tuvo un jurado integrado por más de 100 catadores y degustadores de todo el mundo. La competencia se desarrolló del 3 al 6 de marzo.
A la edición 2012 se presentaron cerca de 3.900 muestras provenientes de todas las regiones de producción del mundo.
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miércoles, 11 de julio de 2012
Nota sobre los “Anales” (de Nicolás de Martínez Arzans y Vela)
Por : Alberto Crespo R.
Nicolás de Martínez Arzans y Vela (1) redactó los
"Anales de la Villa Imperial de Potosí", y más tarde, su
"Historia de la Villa Imperial de Potosí", en la segunda mitad del
siglo XVIII, o sea ciento cincuenta años después de las guerras civiles. Cuando
compuso esos libros tuvo la persuasión, declarada por el mismo, de estar
haciendo historia, pero no logró escribir sino tradición o leyenda. Era natural
que así sucediera porque la preceptiva científica de la historia llegaría a
América mucho más tarde. En la época en que vivió había desdén por el uso del
documento, del testimonio escrito, para la reconstrucción del pasado.
Más que Garcilaso de la Vega o el padre Acosta, las fuentes
para Martínez Arzans fueron los relatos orales, las consejas, los cuentos, que
llenaban la vida plena de misterio y secreto, de Potosí. Su cultura era sucinta y su lenguaje
frecuentemente incorrecto, aunque se advierte un gran progreso de los
"Anales" a la "historia".
Poseía sin embargo un hondo poder de evocación, resultado de su
preferencia a mirar el lado fantástico y sobrenatural de las cosas. Parea él, muchos hechos no sucedían
sencillamente; detrás de ellos estaba, sino el aliento divino, el impulso mágico. Milagros y encantamientos, aparecidos y
fantasmas, eran los elementos de su mundo extraño. En una de sus páginas cuenta que un turco que
trabajó en el Cerro, llegó a ser rey de Argel.
Por algo Martínez Arzans vivió en potosí o sea, en la frontera indecisa
entre lo real y lo fabuloso.
Nadie como él ha contribuido a dar hechizo y prestigio al
nombre de Potosí, pero también a desfigurar muchas veces, su verdadera
crónica. No recurrió a los papeles
guardados con orden y cuidado de los Archivos de la Casa de la Moneda o en la
cercana Audiencia de La Plata, sino prefirió, en las noches frías y alucinantes
de la Villa, oír relatos antiguos de los viejos potosinos. No se acercó a recoger el dato fidedigno y
exacto del papel inmutable, sino en la cambiante y huidiza memoria de los
hombres. Por eso la Villa Imperial y su
Cerro ("monstruo de riqueza, cuerpo de tierra y alma de plata")
despiertan en él profunda y trémula rememoración. Sobretodo en los "Anales”, la versión
que da de los acontecimientos y de los personajes es tan fantástica y novelesca
que con frecuencia, los desvirtúa.
Martínez Arzans
declara con insistencia que sus principales fuentes de información fueron Juan
Pasquier, Pedro Méndez y Bartolomé Deñas, autores según él, de sendas historias
de Potosí.
No se ha hallado hasta ahora rastro alguno de la existencia
de tales autores, y eso ha hecho surgir la interrogación de si realmente
existieron. No habrá inventado Martínez
Arzans aquellos nombres para conferir validez a las partes imaginarias de su
relato?, oí preguntarse a un fino conocedor del pasado potosino.
Un fondo ingenuo le inducía a hiperbolizar los hechos. "...en las muertes, heridas y pendencias
fueron tales las tiranías y calamidades de estas guerras civiles de Potosí, que
dejan muy atrás a las de Roma, Francia, granada y otros reinos..."
Sin embargo, hay una base de verdad en buena parte de las
breves y apresuradas noticias de los "Anales". Por ejemplo, la versión que da del atentado a
Manrique se confunde, dentro de su concisión, con la que emerge de los diversos
papeles del Archivo General de Indias de Sevilla, consultados para este libro.
A veces refiere con exactitud detalles como la avaricia y la ambición del
corregidor Manrique, que eran ciertas, o reproduce literalmente la copla
amenazadora que apareció pegada en las esquinas de la plaza y dedicada a la intención
del cuitado oidor Muñoz de Cuellar.
Es flagrante la tendencia de Martínez Arzans a exagerar hechos
que, habiendo ocurrido en la realidad, no llegaban a tener la importancia que quería
conferirles. Se le debe, más que a nadie, que Potosí, en lugar de historia,
tenga leyenda, pero si no hubiera sido él, no habría tenido nada.
Martínez de Arzans sitúa la conspiración de Yanez inexactamente
en 1618, en lugar del año verdadero de 1612 y dice que el castigo de los cabecillas
provoco la reacción de los criollos y castellanos que mataron a cincuenta vascongados
y que el corregidor Ortiz de Sotomayor tuvo que ocultarse en una bóveda de San Agustín
y escapar hasta Lima para librarse de esa ola de venganza. Nada de eso ocurrió,
salvo el ajusticiamiento de 4 o 5 conspiradores.
Raro es el año, según Martínez Arzans, en que no hubo
pendencias y luchas. Las cifras que da
sobre muertos y heridos son, frecuentemente, inverosímiles. En 1609, dice, murieron "83 hombres al
filo de las espadas, y rigor de las balas".
Martínez Arzans, siempre hiperbólico, dice que en 1622 ocho
veces asaltaron los vicuñas la casa de Oyanume, y que en la última murieron
"cuarenta nobles vascongados", "Anales".
Martínez Arzans que escribió los "Anales" sin
consultar documentos sino ateniéndose a tradiciones recogidas por él un siglo y
medio más tarde, afirma que en 1622 murieron en las luchas 381 españoles, la mayoría
vascongados, sin contar los mestizos, mulatos, negros e indios, que pasaban de
mil. Las cifras son fantásticas, como se ve.
En 1623, expresa, murieron dos mil españoles en la Villa y
los contornos, en tres mil pendencias distintas. La guerra tuvo otras
proporciones, menores, como sabemos.
Afirma que la compañía formada por Muñoz de Cuellar se componía
de "cuatro mil españoles vecinos", cuando vimos que apenas llegaban a
doscientos. Hay otras noticias sin asomo de fundamento, como el envío de
refuerzos a Potosí por los corregidores de Cochabamba y Oruro. La expedición y
muerte de un General Moncada en 1624 y sus cincuenta soldados, al final de una
desgraciada tentativa de capturar vicuñas, parece también imaginaria. Francisco
Castillo –dice- sorprendió y victimó al General y sus hombres en el Templo del
Negro y colocó sus cabezas en los portales del cabildo de La Plata. Sin
embargo, podría tratarse, con otros nombres, aunque en medio de circunstancias más
o menos iguales, del dramático episodio que puso a Barja frente al alguacil Beltrán
Oyon.
El final que da a la guerra se acomoda a su temperamento romántico.
Los bandos pactan las paces y para sellarlas se concierta el matrimonio de
Eugenia "hija única y muy hermosa de don Francisco Castillo", capitán
de los vicuñas, con Pedro de Oyanume, hijo del jefe vascongado Francisco de Oyanume.
Castillo toma a su cargo la represión de los últimos vicuñas jefaturizados por
Francisco de Castro, el Galleguillo. "Salióle Castillo al encuentro, y
mate a Castro en La Cantería".
A Martínez Arzans le faltó sistema y rigor intelectual.
Ahora, dos siglos después, le veo fácilmente en las tardes
ateridas de Potosí, caminar por el empedrado que un día tiñeron con su sangre
vicuñas y vascongados, frente a la imagen del Cerro, y toparse con las figuras increíbles
del Presidente, el Oidor, los Verasátegui, Manrique, el Galleguillo,
resucitados fugazmente en el campo de su poética evocación. Miro a Martínez en
la penumbra de su estancia, tomando la pluma para darles nuevamente acción y
hacerlos pelear en medio de imprecaciones y el acento metálico de sus espadas.
(1) Mario Chacón Torres ha aclarado recientemente
las contradicciones que durante
una larga época surgieron en
torno al verdadero nombre del historiador potosino. Con la autoridad y seriedad
que pone en todas sus investigaciones,
Chacón Torres ha colegido que el nombre correcto es Bartolomé Arzans de Orsua y
Vela. Gunnar Mendoza es del mismo
parecer.
Tomado de:
"La guerra entre los vicuñas y vascongados. Potosí 1622-1625" - Alberto Crespo R.
La Paz : José Carmarlingui, 1969, 2da. ed.
Prólogo de Aurelio Miró Quesada
La Paz : José Carmarlingui, 1969, 2da. ed.
Prólogo de Aurelio Miró Quesada
++++++++
Sobre este análisis objetivo de Crespo, vale la pena citar otro de Fernando Diez de Medina, que atribuye autoridad historiográfica a las leyendas de Martínez Arzans. No quiso considerar el Dr. Diez de Medina (uno de los diplomáticos bolivianos que a inicios del siglo XX gestionaron infraternamente con Chile para arrebatar Tacna y Arica al Perú en beneficio de su país) que el género que cultivaba Palma, era el de las "Tradiciones", no la reconstrucción científica de la historia. En realidad, Martínez Arzans y Palma eran constructores de ficciones más que de historia, cada cual a su manera. En base a hechos históricos reales pero dispersos, montan, ensamblan, su andamiaje discursivo. Palma no sólo se inspiró en las leyendas de Martinez Arzans sino en docenas de crónicas y documentos españoles y peruanos, a los que no cita, dado que lo que produjo fué una recreación literaria en forma de "Tradición". Potosí, a donde fueron a morir miles -si no millones- de mitayos indígenas sacados de los ayllus de tierras peruanas y alto-peruanas, fué parte del virreinato, y por lo tanto, está de manera legítima en la memoria literaria no sólo boliviana, sino desde antes, peruana:
"Gunnar Mendoza, en su estudio sobre la Historia de Arzans, dedicó un capítulo a la influencia que tuvo esa obra en la producción literaria tanto en el siglo pasado como en el presente de la Argentina, de Bolivia y del Perú.
La inspiración colonial llegó incluso a dar origen a un género literario, que tuvo en Ricardo Palme su más brillante cultivador y que se conoce con el nombre de “tradición”. Según la imaginaba el escritor peruano, la tradición era una forma de la historia a la que se había despojado de la sequedad del rigor y los elevados propósitos de ésta y se había adornado con las galas de la fantasía. “A la tradición decía Palma, le es lícito sobre una pequeña base levantar un castillo”. El tradicionista, a su juicio, “tenía que ser un poeta y un soñador”. Efectivamente, los tradicionistas daban imágenes leves, amables y frecuentemente matizadas de humor o de ironía, del pasado de sus respectivos países.
Pues bien, en la obra de Costa du Rels nada encontramos de ese tradicionismo. El tema potosino está en ella presente con toda su profunda densidad humana. Costa no vuelve hacia él los ojos en busca de Lo pintoresco. Para él la Colonia es una cosa muy seria. Como lo es para los escritores bolivianos que son sensibles sobre todo a sus aspectos dramáticos y en quie-nes éstos han dejado una profunda huella. Así se explica, por ejemplo, el siguiente áspero juicio que Fernando Diez de Medina, en discurso pronunciado en Potosí, emitió, al hablar de Arzans, con respecto a los tradicionistas: “Todos saquearon al gran memorialista: propios y extraños. Lo mismo argentinos que peruanos y bolivianos. Y el más desvergonzado el limeño Ricardo Palma que en sus célebres “tradiciones peruanas” se apoderó y remodeló las leyendas sin denunciar su origen”." (tomado de "Los mitos profundos de Bolivia" - Guillermo Francovich, 1980. págs. 78-79)
jueves, 28 de junio de 2012
El invento del año nuevo aymara
El año nuevo aymara sólo es turístico
La razón, 17/06/2007
El antropólogo Milton Eyzaguirre sostiene que es una fiesta turística traída de Perú. Campesinos andinos indican que son sus dirigentes sindicales los que impulsan esta celebración y que se lo une con San Juan.
Los preparativos para la llegada del Año nuevo aymara aumentaron la anterior semana. Cada año, en las ruinas de Tiwanaku y otras comunidades, el 21 de junio se realiza esta fiesta. Pero ¿cuándo nació? y ¿cómo, dónde y quiénes la celebran? Las respuestas de un arqueólogo e indígenas del altiplano paceño señalan que fue creado con fines turísticos, hace más de 10 años, y que no tiene arraigo en el área rural.
La Puerta del Sol en la localidad de Tiwanaku (a 72 km de La Paz) es el principal escenario donde cada año se congregan turistas y creyentes para la celebración.
El antropólogo Milton Eyzaguirre sostiene que “lo del Año nuevo aymara, aparentemente, es una recreación reciente” que llega a Bolivia por la influencia del Perú que implementó la fiesta con fines turísticos.
La Razón conversó con ocho campesinos de diferentes zonas del altiplano. Ellos coinciden en señalar que el 21 de junio pasaría inadvertido si no fuera por sus dirigentes que impulsan la celebración y la confunden con San Juan, la fiesta del agua y el fuego y que tiene otra connotación.
Según Eyzaguirre, “se piensa que estamos en el año 5.000 y eso, a partir de datos arqueológicos, es incompatible porque ni siquiera Tiwanaku llegó a tener 5.000 años de antigüedad y menos los aymaras que aparecen en el contexto andino el año 1.100 después de Cristo, es decir, en esta parte del continente hace unos 900 años”. “En realidad en esta fecha se trata de jalar a los turistas para que piensen que estamos retomando una cosmovisión andina vinculada con el pasado prehispánico, pero no es tal, lo único que se hace es una representación de un supuesto año aymara”, añadió.
Por su lado, Andrés Condori, originario de Achacachi, de la provincia Omasuyos del departamento de La Paz, asegura que esta fiesta podría pasar desapercibida si no fuera por sus dirigentes sindicales, que en la fecha tratan de reunir a las comunidades para la celebración. “En la mañanita cuando sale el sol se hace una Huajta (sacrificio a una llama) para pagar a la Pachamama (madre tierra) por los resultados de la producción.
Jorge Calisaya Huanca, de Wilakollo, provincia Camacho (La Paz), dijo que en junio “la celebración del Año nuevo aymara sólo se conoce porque se escuchan en las noticias”. Añadió que el año nuevo del 1 de enero es importante porque se reúnen para conocer a sus nuevas autoridades.
Florencia Ramos de Compi (Prov. Omasuyos de La Paz) señaló que el Año nuevo aymara coincide con la fiesta de su zona y por eso se organiza una fiesta con participación de diferentes grupos folklóricos autóctonos.
La diferente connotación de la celebración, según Eyzaguirre, es porque “los aymaras no se sienten identificados”.
Sin embargo, dijo que el mundo aymara celebra el 23 de junio la fiesta del agua y del fuego. “En junio terminan las cosechas y en las comunidades se interpretan sikus (zampoñas) para agradecer a la madre tierra (Pachamama) por la producción”.
Explicó que el Año nuevo aymara lo celebra el 21 de diciembre que, de acuerdo a los cronistas, es cuando empieza realmente el nuevo año. Y su importancia radica porque el 1 de diciembre eligen a sus autoridades.
Fiestas
Junio • En el altiplano está terminando la cosecha. La población celebra la fiesta del agua y el fuego para agradecer a la Pachamama por la producción y empezar el tiempo de espera o el tiempo de hambruna hasta septiembre.
Diciembre • Según algunos cronistas, cerca del 21 de diciembre, cuando el sol se acerca más a la tierra, es cuando empieza realmente el año nuevo del mundo aymara.
El ciclo anual prehispánico
Según el antropólogo Milton Eyzaguirre, se cree que en la época prehispánica habían dos momentos importantes en el ciclo anual incaico, primero en junio y segundo en diciembre.
De acuerdo a su explicación, en junio es el momento cuando el sol se aleja y es cuando los incas, no los aymaras, azotaban a los animales para que lloren para que el sol no se vaya porque era fuente de vida.
El segundo momento importante señala es la fiesta del Inti Raymi, también de los incas, que se celebra el 21 de diciembre.
“Es cuando el sol se acerca más a la tierra. Es importante porque, además, combina con el comienzo real del año, de acuerdo a los calendarios heredados de varios cronistas, entre ellos Huamán Poma”. Añadió que estos cronistas sostienen que “el año empieza en diciembre y no en junio como se nos está diciendo en estas formas de representación del calendario aymara”.
En este marco, el antropólogo añadió que la forma de pensar del Año nuevo aymara es reciente, 15 años en Tiwanaku, tres o cuatro en la Isla del Sol.
http://www.la-razon.com/versiones/20070617_005940/nota_250_441174.htm
Segundo “Año nuevo aymara”, el 5518
Los Tiempos - 21/06/2010
El origen del “Año Nuevo Aymara” --“milenaria tradición” que hoy celebramos-- se remonta a tiempos tan remotos como los últimos 20 años
Hoy, 21 de junio, se inicia en Bolivia un nuevo año y, por tan importante motivo, es feriado nacional. A diferencia de los demás pueblos del mundo, que todavía creen vivir en el año 2010, nosotros inauguramos hoy el año 5518.
Tan importante acontecimiento no es el resultado, como suele ocurrir con otros pueblos del mundo que tienen su propio calendario diferente del gregoriano --universalmente reconocido--, de una larga tradición que se pierde en la inmensidad de los tiempos.
Se origina, más bien, en una decisión del Presidente de la ex República de Bolivia, hoy Estado Plurinacional, quien hace algo más de un año decidió declarar feriado nacional el 21 de junio por ser esa la fecha en que la “nación aymara” celebra el año nuevo, supuestamente desde tiempos inmemoriales.
Cuando se adoptó tal innovación fue recibida por gran parte de la población con mucha indiferencia, pues, por haberse estrenado un día domingo, pasó poco menos que desapercibida. No ocurrió lo mismo en círculos académicos, donde proliferaron los argumentos para cuestionar una medida que fue considerada, desde todo punto de vista, absurda. Abundaron los razonamientos sustentados en lo estrictamente legal hasta lo que enseña el estudio de la arqueología, pasando por la historia, la antropología y el sentido común.
Ahora, un año después, cuando por primera vez se aplica en la práctica el feriado nacional, la batalla ideológica parece haber sido fácilmente ganada por el Gobierno, pues ninguno de los muchos argumentos esgrimidos un año atrás contra lo que hoy se pretende celebrar ha sido suficiente para revertir la decisión presidencial.
De nada han servido los abundantes datos que señalan que el solsticio de invierno no tiene nada que ver con un recientemente inventado “Año Nuevo Aymara” --y muchísimo menos con el año 5518--, “milenaria tradición” cuyo origen se remonta a tiempos tan remotos como aquellos en los que se inventó la “whipala”. Es decir, algo más de veinte años, según los más antiguos vestigios.
Estamos, pues, ante una farsa que, como muchas de las cosas que están ocurriendo en nuestro país, no por burda y absurda deja de tener hondos efectos prácticos. Su origen es más fácil encontrar en las imaginativas mentes de ocurrentes sociólogos o antropólogos europeos o estadounidenses que en los “ancestrales conocimientos” de sabios aymaras inspirados en los achachilas, como cuentan las fábulas oficiales dirigidas a incautos turistas.
Sin embargo, nada de lo dicho excluye la posibilidad de que algunas de las ocurrencias de moda sean plenamente compatibles con un patrimonio común de la humanidad, como los festejos del solsticio de invierno, que constituyen un elemento compartido por todos los pueblos de la Tierra que han cruzado un cierto umbral en el camino del conocimiento astronómico.
No puede decirse lo mismo de la asombrosa decisión de asignarle al año nuevo que hoy se inaugura el número 5518, cifra caprichosa que, por lo absurda que es, parece una afrenta a un pueblo al que se le ha perdido el respeto y se lo hace objeto de burlas de quienes ya no aceptan tan pasivamente el mito del “Buen Salvaje” en que se inspiran éstas y otras ocurrencias a las que son tan afectos los que circunstancialmente gobiernan el país.
http://www.lostiempos.com/diario/opiniones/editorial/20100621/segundo-%E2%80%9Cano-nuevo-aymara%E2%80%9D-el-5518_76552_143452.html
Año nuevo aymara
Jorge Baldiviezo
Un decreto declara feriado inamovible hoy 21 de junio por celebrarse el año nuevo aymara con suspensión de actividades tanto públicas como privadas en todo el estado plurinacional el ministro de cultura Pablo Groux fue el que dio la información del decreto y que según el ministro forma parte de la política de descolonización que vive nuestro país, a lo que en un acto previo en palacio de gobierno el presidente Evo Morales aclaro que no es un año nuevo aymara sino es año nuevo andino amazónico y fue más amplio al referirse que según los científicos que es un año nuevo del hemisferio sur. Según esto sería el año nuevo número 5.518 de la cultura aymara pero nos surge varias interrogante en el marco del respeto a todas las culturas existentes en nuestro territorios ¿ realmente existió un calendario aymara ¿ Según el arqueólogo Jedu Sagárnaga investigador y estudioso de la cultura Tiahuanaco y que según él, esta celebración no tiene más de 30 años que se la realiza y que nació por el impulso de las agencias de turismo según el profesional los aymara aparecieron 1.200 años después de cristo y no tienen vinculación con Tiahuanaco y que cinco mil años antes de la llegada de los españoles los habitantes de los andes estaban saliendo de su etapa recolectora y no tenían ningún sistema astronómico ni memos calendario.
Ahora bien según nuestra constitución política del estado demanda que se regularicen los ritos y tradiciones, expresiones culturales de los pueblos indígenas lo que sirvió de base para la promulgación del decreto que da pie al presente feriado que pasaría si otras naciones de pueblos indígena demandan feriados nacionales en respeto a sus usos y costumbres estaríamos teniendo más de treinta y seis feriados nacionales sumados a los ya existentes y ya comenzaron los pedidos como ser los guaraníes han pedido que se declare feriado el 28 de enero en homenaje a los más de 600 miembros de esa etnia que murieron en un levantamiento en 1892, y así muchos otros
Qué pasaría si todo esto se concreta estaríamos antes un caos de feriados y festividades solo faltaría que sindicato u organizaciones sociales soliciten feriados por recordar fechas de sus reivindicaciones cuando lo que hoy necesita nuestro país es trabajo y desarrollo y menos distractivos que desvíen la atención a temas sin atención o peor aún que solo sirve para marcar más diferencias sociales.
¡¡Basta de feriados y busquemos más integración entre los bolivianos a través del desarrollo y el trabajo!!…
http://diarioandaluz.com/opinion/ano-nuevo-aymara/
domingo, 22 de abril de 2012
Gourmand World Cookbook Awards 2012 : Perú
En esta edición fueron premiados cuatro títulos, y preseleccionado uno para el premio mayor, provenientes del Perú:
“Rafael. El chef, el restaurante, las recetas” - Rafael Osterling - 1er lugar de la categoría libro de autor y chef
"El gran libro del postre peruano" - Sandra Plevisani (USMP)- 1er lugar de la categoría World Cousine
“La cocina asháninca” - Pablo Macera y Enrique Casanto (USMP), 3er lugar en Mejor Publicación
"The art of peruvian cousine" - Fundación Antonio Custer. 4to lugar de la categoría Fund Raising Charity and Community
"Perú, la ruta de la papa" - Sara Beatriz Guardia (USMP) - Finalista (de 14) para la categoría Mejor Publicación, Libro del Año (ganado por "Gastronomía. Patagonia chilena. Región de Magallanes")
Entrevista a la Plevisani - primera parte (seguir las otras partes en los videos relacionados)
miércoles, 14 de marzo de 2012
Los peruanos consumimos más de 17 mil toneladas de ají al año
(Como el caso de México, el Perú siempre ha tenido su cultura ajicera y eso se refleja en su tradición gastronómica, que no data de proyectos recientes, sino de una cultura viva de siglos)
Si tuviéramos que elegir un escudo de la gastronomía peruana seguramente el ají sería uno de los símbolos presentes. Se trata de uno de los productos estrella de nuestra cocina con un consumo que supera las 17 mil toneladas al año.
Según un estudio preparado por Ipsos Apoyo para Alicorp, el 89% de hogares del Perú acompaña sus comidas con alguna salsa o crema picante, con una frecuencia promedio de cinco días a la semana. Otros estudios indican que éstas son preparadas principalmente de forma casera, utilizando según sus preferencias, algunas de las más de 50 variedades de ají existentes en la costa, sierra y selva peruanas.
De todas las variedades de ajíes que se encuentran en el país, el amarillo es precisamente uno de los pocos que cruza todo el territorio, siendo además ingrediente esencial para la preparación de platillos. El mismo estudio, señala que del total de hogares peruanos, el 75% consume salsas o cremas picantes preparadas en base a ají amarillo.
“Cualquier plato de la cocina peruana de cada uno de los rincones del Perú, lleva el alma y sabor del ají. Ningún plato puede esquivar esa sabrosa presencia que le da el sello de peruanidad. Sin el ají, la comida peruana no sería la misma”, señaló Gastón Acurio en una oportunidad.
El consumo de ají como acompañamiento de las comidas, hace que éste sea considerado un elemento infaltable en la mesa de los hogares peruanos. Cada ama de casa cuenta con su propio secreto para dar con ese toquecito picante. Es precisamente esta costumbre la que hace que en el país se consuman más de 17.000 toneladas de ají al año, tal como informa la Asociación Peruana de Hoteles, Restaurantes y Afines (Ahora).
Incluso ahora hay empresas que se encargan de producir cremas de ají amarillo como es el caso de AlaCena.
FICHA TÉCNICA
Estudio realizado entre amas de casa de 20 a 60 años de los niveles socioeconómicos A, B, C y D, de las ciudades de Lima, Trujillo, Piura, Arequipa y Cusco. Se realizaron 2.000 entrevistas. Los datos fueron ponderados para reflejar la distribución
sábado, 25 de febrero de 2012
Atahualpa era cusqueño
Los textos históricos son discursos revestidos de testimonialismo documental. Discursos construidos por personas que tienen objetivos diversos, principalmente ideológicos y geopolíticos. En ese sentido, en la construcción de la "quiteñidad" de Atahualpa participaron historiadores no sólo ecuatorianos sino peruanos, sobretodo cusqueños, que guardaron secular rechazo a su afrenta fratricida hacia Huáscar y toda su panaca local (Cf. los Comentarios... de Garcilaso Inca de la Vega).
Son muy pocos los autores que escriben con pulcro método científico, dejando de lado los apasionamientos. La Dra. Dunbar Temple lo hace en su estudio "La descendencia de Huayna Cápac" (Lima : Universidad Nacional Mayor de San Marcos : Vicerectorado Académico, 209, 400 págs.). La cita que se destaca es sobre el linaje cusqueño de Atahualpa, hijo de la ñusta cusqueña Palla Coca con Huayna Cápac. Al fallecer, la momia de Huayna Cápac fué llevada al templo Coricancha del Cuzco por sus orejones allegados, para reunirse con sus pares, como correspodía a todo inca de linaje cusqueño.
Este trabajo de Dunbar Temple (sustentado como tesis doctoral en 1946) trata sobre una parte de su vasto linaje, y anuncia su propósito de seguir sus investigaciones con el linaje de otros incas, cosa que no logró concretar.
La ocupación inca del norte duró pocas décadas, y sus construcciones (principalmente de carácter militar) se centraron en la zona de Tomebamba, al sur del actual Ecuador (la principal es Ingapirca). No existió una ciudad de Quito "inca". Prueba de ello es la ausencia de monumentalidad inca relevante en esta ciudad, que no obstante, trata por todos los medios (empezando por apelar al mito construido de Juan de Velasco) de imaginarse y posicionarse como contrapeso simbólico del poder cusqueño.
La doctora habla de "principes quiteños" aludiendo a una región geográfica antes que a una urbe entonces inexistente. Parece referirse a los nobles cusqueños que fueron con Huayna Cápac al norte y que desde allí, junto a generales nativos, se partidarizaron o no con Atahualpa. Este personaje no llegó a gobernar, pues antes lo asesinaron los conquistadores en Cajamarca. Muchas veces las relaciones oficiales de incas no lo incluyen.
(se cita entre las págs. 76 a 82)
Particularizando en la genealogía de los hijos principales de Huayna Cápac, y confrontadas crónicas y demás testimonios, debemos abordar en primer lugar el controvertido problema de la filiación de Atahualpa.
Los cronistas primitivos, testigos presenciales de la Conquista, la "Relación Francesa...", Mena, Jerez, Sancho, no enuncian en ningún momento la filiación quiteña de Atahualpa, limitándose Estete a declarar que este Inca Atahualpa se había “criado” en Quito. Es en Pedro Pizarro (64) donde aparece por primera vez la tesis del origen quiteño del Inca Atahualpa y es preciso tener presente que este cronista, si bien fue testigo presencial de los acontecimientos y el que nos trae un relato más circunstanciado y vivido de la personalidad e intimidad del Inca, escribió sus recuerdos de la Conquista ya por los años de 1571, cuando se habían difundido y publicado versiones posteriores sobre el origen quiteño del Inca Atahualpa y la división del Imperio por Huayna Cápac.
Con el más estricto criterio de hermenéutica histórica y teniendo presentes el panorama de la Conquista y los hechos anteriores de la guerra entre Huáscar y Atahualpa, podría sostenerse que la tesis de la filiación quiteña de Atahualpa tuvo una doble raíz, quiteña y cuzqueña, porque ambos bandos tenían ya en la Conquista razones poderosas para invocarla. En primer lugar, a los generales quiteños y al propio Atahualpa no podía convenirles el que los conquistadores consideraran al Inca al cual habían encontrado en posesión del incazgo, como un usurpador, hijo de una concubina cuzqueña, y les era de todo punto imposible presentarlo como habido en la legítima mujer de Huayna Cápac. La creación de la leyenda de su nacimiento en Quito como hijo de la principal señora del reino concausaba con la no menos ventajosa de la división del reino por Huayna Cápac y a ambas apelaron el Inca y los generales quiteños, quienes eran los que en el primer momento de la Conquista se aproximaron a los españoles. A Pedro Pizarro, muy joven en aquella época, debió hacerle efecto tan sugestiva versión, que quedaría grabada en su memoria y se reforzaría cuando escribió su obra con los relates análogos contenidos en las crónicas posteriores. En cambio, el realista y calculador Mena, el escueto, sobrio y oficialesco Jerez, quien temía siempre incurrir en "prolijidades" que pudieran tachársele de inexactas, y el seguro y bien informado Pedro Sancho no juzgaron seguramente digno de crédito el relato del Inca y de sus allegados cuando no lo trasladaron a sus obras; y Estete, cuando más, se permite decir con mucha cautela que se había criado en Quito. Por su parte, la nobleza cuzqueña, perseguida y envilecida por los quiteños, no podía desear en forma alguna que se reconociera el origen cuzqueño de Atahualpa, el cual había violado las tradiciones y leyes imperiales, devastado la nobleza cuzqueña y procurado extirpar las memorias de sus quipus, como lo comprueban las Informaciones... de Toledo atestiguadas por nobles cuzqueños. De aquí que los cronistas del segundo momento de la Conquista recogieran ya con toda precisión la tesis de la filiación quiteña de Atahualpa y que el mismo Garcilaso, uno de sus difundidores, contara que la nobleza cuzqueña odiaba en tal forma la memoria del usurpador que su nombre era signo de baldón y que sus menesterosos hijos vivían semiocultos en el Cuzco. Oviedo, y casi inmediatamente después Molina el Almagrista y en especial, Gómara y Zarate, vertiente unísona que desembocaría en Garcilaso (65), son los primeros que propalan la versión del Atahualpa quiteño y bien sabido es ya -después del definitivo estudio del Dr. Porras sobre los cronistas de la Conquista- (66), que la fuente de información de Gómara sobre los sucesos de Atahualpa fue de origen quiteña y que Zárate -cuya prelación de originalidad sobre Gómara es discutible- centralice su atención en la rebelión de Gonzalo Pizarro, desdeñando la historia incaica, no estuvo sino un año en el Perú y dispuso asimismo de informaciones quiteñas. En cuanto a Oviedo, además de que escribió su desordenada historia lejos del campo de los sucesos que tampoco presencio, recibió las versiones de los primeros conquistadores, los cuales, como hemos expuesto, estaban imbuidos de las interesadas patrañas forjadas por los usurpadores quiteños.
Cieza de León, cronista cronológicamente coetáneo a los anteriores, nos presenta en cambio una fundamentada versión acerca de la filiación cuzqueña de Atahualpa, siendo de advertir que el concienzudo soldado se había documentado con una exactitud de investigador en todas las fuentes posibles de consulta y que tuvo de informantes a nobles cuzqueños como Cayo Topa, uno de los más prominentes señores de la nobleza imperial. El minucioso y obstinado Cieza no se contentó, como se deduce del tono rotundo de su relato, con la versión popular sobre la filiación de Atahualpa, e indagó cerca de los miembros de los ayllus imperiales hasta lograr obtener el relato cuya fuerza de veracidad le satisface ampliamente y que es el primero en exponer como una verdadera primicia histórica.Cieza supone a Atahualpa nacido en el Cuzco e hijo de una india quilaco llamada Túpac Palla y sostiene esta tesis tanto en su Crónica... como en su Señorío de los Incas. (67)
En la primera de estas dos obras dice Cieza que Atahualpa nació en el Cuzco “segunda la opinión de todos los indios del Cuzco, que dicen ser así, y llamábase su madre Tuta Palla, natural de Quillaco, aunque otros dicen ser del linaje de los Orencuzcos; y siempre, desde que se dio, anduvo Atahualpa con su padre, y era de más edad que Guascar”. Mas adelante insiste en que el Inca “era hijo de una india Quilaco llamada Tupac Palla” y que nació en el Cuzco. Por otra parte, como ya hemos visto, no se hace partícipe incondicional de la versión de la división del Imperio por Huayna Cápac, sino antes bien se limita a exponerla al igual que las que la contradicen.
En su Señorío de los Incas, Cieza expresa aun con más rotundidad su adhesión a la tesis que patrocina la filiación cuzqueña del Inca. Dice así con gran sabor de convencimiento:
- "Guascar era hijo de Guayna Cápac, y Atahuallpa también. Guascar de menos días; Atahuallpa de más años, Guascar hijo de la Coya, hermana de su padre, señora principal; Afahuallpa, hijo de una india Quilaco, llamada Túpac Palla. El uno y el otro nacieron en el Cuzco, y no en Quito, como algunos han dicho y aun escripto para esto, sin lo haber entendido como ello es razón. Lo muestra porque Guayna Cápac estaba en la conquista de Quito y por aquellas tierras aun no doce años, y era Atahuallpa cuando murió, [de] más de treinta años; y señora de Quito, para decir lo que ya cuentan que era su madre, no había ninguna, porque los mesmos Incas eran reyes y señores del Quito; y Guáscar nació en el Cuzco, y Atahuallpa era de cuatro o cinco años de más edad que él. Y esto es lo cierto, y lo que yo creo."
Sarmiento de Gamboa(68) el cronista que mejor informado estuvo acerca de los linajes incaicos, se muestra asimismo partidario de la tesis del Atahualpa cuzqueño, siendo de advertir que sus fuentes de información fueron absolutamente más diversas que las de Cieza y que no arranca -como en el caso de Zárate, Gomara y Garcilaso, y tal vez del propio Oviedo- de una vertiente unísona. Sarmiento de Gamboa, para redactar su “Historia incaica”, cuyo valor de autenticidad, no obstante su carrera oficial, ha sido ya debidamente aquilatado y rehabilitado, tuvo informaciones de primera mano y todas ellas indígenas y provenientes de miembros de los principales ayllus cuzqueños, entre ellas la de Alonso Titu Atauchi, hijo de aquel famoso capitán Titu Atauchi, fiel hermano de Huáscar, siendo sintomático el hecho de que los dos cronistas que recurrieron a las fuentes cuzqueñas, ya un poco desvanecido el recuerdo de la guerra civil, se afilien a la tesis del Atahualpa cuzqueño. Expresa Sarmiento de Gamboa que cuando Huayna Cápac fue a Quito llevo consigo a sus hijos bastardos Atahualpa y Ninan Cuyochi, “que eran ya buenos mancebos”. Específicamente declara que Atahualpa era “hijo bastardo de Guayna Cápac y de Tocto Coca, su prima, del linaje de Inga Yupangui” y que Huáscar, producidos los primeros sucesos de la guerra civil, se apartó del bando de los Hanancuzco “porque dellos era Atagualpa”, allegándose a los Hurincuzco.Cabello Balboa,(69) cronista que trae datos originales sobre tradiciones y sucesos indígenas, nos dice asimismo que Huayna Cápac, cuando se dirigió a Quito, llevo consigo a Atahualpa “cuya madre había ya muerto”.
Herrera,(70) que no por seguir en cierto modo a Cieza, deja de tener un gran valor dentro de una bien enderezada hermenéutica de las crónicas, declara que Atahualpa era bastardo “cuia madre fe llamo Totapalla”. Hace a esta mujer de Huayna Cápac, miembro del “linaje de los Orencuzcos” y especifica que Huáscar “era de veinte y cinco anos, cuatro menos que el hermano”.
Santa Cruz Pachacuti(71) considera a Atahualpa hijo bastardo de Huayna Cápac en la “ñusta Toctoollacoca”, si bien debido a su definida tendencia atahualpista, insiste en presentar también a Huáscar como bastardo.
Bernabé Cobo(72) el bien informado cronista, llama a Atahualpa, Atau Hualpa o Antau-Hualpa y dice que fue hijo de Tocto Ocllo y que nació en el Cuzco, habiendo sido llevado muy niño a Quito por Huayna Cápac.
Es interesante también anotar que si bien Esquivel y Navia, el presunto autor de las Noticias cronológicas del Cuzco,(73) sostiene que Atahualpa era quiteño, pero inmediatamente se contradice porque, como para la reconstrucción de los miembros de ayllu Tumibamba dispuso indudablemente de alguna importante y desconocida fuente incaica, tal vez algún quipu, en la lista que da de los miembros de ese ayllu figura “Tupa Atahuallpa, su madre Tocto Ocllo Coya Cuca”.
Debemos, finalmente, tener presentes dos hechos importantes: en primer lugar, que la versión del origen quiteño de Atahualpa reviste todo el carácter externo de una leyenda, pues no existe en ningún cronista -como bien observa Cieza- rastros del señor de Quito ni de su hija a la cual la imaginación desbocada del regionalista y fantaseador padre [Juan de] Velasco, debidamente refutado por Jijon y Caamano, llamaría la “bella Chiri Paccha”, siendo en realidad muy escasos los cronistas que reproducen esa versión y que su número se disminuye aun más si tenemos en cuenta que por lo menos tres de ellos representan una misma vertiente histórica. Han sido los historiadores ecuatorianos los que han difundido la tradición de la reina de los Sciris [Shyris], amplificando y desfigurando los escuetos y escasísimos datos de las crónicas a los cuales hemos hecho referencia: el P. Velasco y Destrugue en particular, testimonios arbitrarios y plagados de contradicciones y consejos legendarios, a los cuales no es posible prestar una seria consideración. En segundo lugar, es preciso detenerse en el nombre de Atahualpa, que es un indicio de no poca importancia para la dilucidación de su origen. Esta fuera de toda duda que el nombre de este Inca -y este punto será materia de detenida atención en el capitulo pertinente- es de puro origen cuzqueño. Esta etimología se hace evidente cuando se descompone el nombre tal como aparece en algunos cronistas, en especial en los que bebieron en fuentes cuzqueñas. En la “Declaración de los Quipucamayoc” se llama así al Inca, Atao Vallpa Inga; Sarmiento de Gamboa, muy contagiado de la españolización del nombre lo llama no obstante Atagualpa como muchos cronistas, entre ellos Huamán Poma de Ayala; Santa Cruz Pachacuti, que tuvo gran conocimiento de la lengua quechua, Ttopaattaguallpa; Anello Oliva lo hace nacido en Quito pero lo llama Atau-Valpa; Cobo, Atau Hualpa; Montesinos, como hemos visto, especifica que el nombre de este Inca era Huallpa Titu Inga Yupanqui y que lo llamaron Ttahuallpa por el ama que le dio la leche, la cual era de un pueblo de Cuzco, llamado Atau. Tanto la palabra Atau como Gualpa tienen un definido origen quechua y ni remotamente podría sugerirse que emana de alguna etimología quiteña, como tampoco puede aceptarse el otro extremo de que la madre de Atahualpa haya tenido necesariamente que ser de sangre de Incas, porque este llevaba en su compuesto nombre la raíz hualpa. En los diccionarios quechuas Atau significa “dicha y ventura en la guerra” u “honores guerreros” y Gualpa podría derivarse de Allpaman, palabra correspondiente al verbo luchar. La derivación del nombre del Inca en Atahualpa es explicable, por la tendencia de los conquistadores de españolizar los nombres quechuas, debido a su difícil pronunciación, y aun de confundirlos los unos con los otros como ocurre con el nombre de Túpac Huallpa, el Toparpa o Atabalica de los españoles y el de Paullu que se convirtió en Pablo. Tan exacto es que este patronímico es de origen quechua que en documentos, como las “Informaciones...” de Toledo, aparecen muchos indios nobles que lo llevan.
Con toda razón dice Jiménez de la Espada (74) que “algunos autores creen, y yo con ellos, que el verdadero nombre de ese Inca era Atau-huallpac”, que significa «guerrero galano y venturoso combates». Finalmente es preciso recordar, como veremos en su oportunidad, que algunos de los hijos de Atahualpa tuvieron nombres netamente cuzqueños, como Ninancoro, Hilaquita, Juan Quispe, Túpac, Francisco Túpac Atauchi, lo mismo que sus madres, y debieron residir en el Cuzco porque no faltan versiones en el sentido de que de allí los trajeron algunos hermanos de Atahualpa cuando el Inca estaba preso en Cajamarca; y si hemos de prestar fe a estos testimonios sería preciso concluir que los tuvo Atahualpa antes de su salida a Quito acompañando a su padre Huayna Cápac.
Es cierto que algunos historiadores e investigadores, tanto peruanos como ecuatorianos, sostienen que Atahualpa fue del linaje de los príncipes quiteños, pero es también evidente que en materia de genealogías incaicas, a excepción de las de los Incas propiamente de la Conquista, solo caben hipótesis u opiniones más o menos fundamentadas y que una de las fuentes, casi exclusivas, de información al respecto está representada por los contradictorios cronistas. Precisamente de esa depuración y cotejo sistemático de las crónicas que hemos efectuado, cabe deducir que la tesis de la filiación cuzqueña de Atahualpa reviste mayor fuerza de autenticidad o por lo menos se acompaña de pruebas más solidas y concluyentes que las que apoyan la versión del nacimiento del Inca en Quito.
De los investigadores contemporáneos, dejando de lado a los ecuatorianos por las razones expuestas, Markham y Latcham se declaran partidarios del Atahualpa cuzqueño.Markham (75) sigue esta tesis cuando dice que Huayna Cápac dejó en el Cuzco al hijo legítimo Inti Cusi Hualpa y a su otro hijo Manco, pero que Ilevó consigo a las coyas Mama Cusi Rimay y Mama Rahua y a su hijo legítimo Ninan Cuyuchi junto con el bastardo Atahualpa. Además, refiere que cuando murió Huayna Cápac la coya Rahua Ocllo acompañó el cuerpo al Cuzco, quedando en Quito Atahualpa; siendo probable que a esa permanencia de la madre de Huáscar al lado de Atahualpa en Quito se debiera la animosidad de Huáscar contra ella, hecho que relatan algunos cronistas y que determinados historiadores' rechazan sin mayor examen.
Latcham (76) es otro de los decididos patrocinadores de esta filiación y considera a Huáscar hijo de Rahua Ocllo Cusi Hualpa, hermana de Huayna Cápac, y a Atahualpa hijo de Tocto Coca Hualpa, prima materna de Huayna Cápac y del mismo clan que Rahua Ocllo. Huáscar perteneció a la división de los Hanancuzco porque desde Inca Roca los descendientes por línea real eran de los Hanancuzco, pero como su madre era del linaje Hurincuzco -Hualpa derivaba del apellido de los ayllus de Vilcamayu- y además coya legítima, Huáscar se apoyo en la parcialidad de Hurin y Atahualpa en el linaje de los Hanan. Fundándose en la tesis de la filiación uterina, llega Latcham a la conclusión del origen cuzqueño de Atahualpa porque Huayna Cápac, al casarse con mujeres de su linaje, perpetuó el apellido Hualpa que llevaron Huáscar o Inti Cusi Hualpa y Ata Hualpa.
En cuanto a nuestro clásico historiador, el Dr. Riva Agüero, si bien en sus primeras obras se inclinaba, aunque no en forma definida, a la tesis del origen quiteño del Inca, en su último trabajo, “Civilización peruana”, parece ya decidirse por la del Atahualpa cuzqueño. (77)
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64 PIZARRO, ob. cit., p. 39.
65 OVIEDO, ob. cit., lib XLVI, cap. ix, p. 179; cap. xvi, p. 214; ZARATE, ob. cit., lib. i, cap. xii;
GOMARA, ob. cit., cap. cxix.
MOUNA, Cristóbal de (el Almagrista). Conquista y población del Perú. Colección de Libros y Documentos referentes a la Historia del Perú, T. 1, Lima, Imp. y Lib. Sanmarti, 1916, p. 152.
GARCILASO DE LA VEGA, ob. cit., primera pane, libro ix; Id. cap. xii.
Siguen también la tesis de la filiación quiteña de Alahualpa, la Declaración... de los Quipocamayos, Anello Oliva, Gutiérrez de Santa Clara.
66 PORRAS, Raúl. Curso universitario sobre Fuentes Históricas (Copias mimeografiadas).
67 CIEZA DE LEON, Pedro. “La Crónica del Perú”. ob. Cit., cap. LXH; cap. LXIX. Id., “Señorío de los Incas”. ob. cit., cap. LXIX.
68 GAMBOA, ob. cit. (63), pp. 112 y ss.
69 BALBOA, ob. cit., p. 86.
70 HERRERA, ob. cit., Década v, lib. i, cap. n, f. 4.
71 SANTA CRUZ PACHACUTI, ob. cit., p. 208.
72 COBO, ob. cit., t. iii, lib. xii, cap. xvi, p. 190.
73 “Noticias cronológicas del Cuzco”. ob. cit., pp. 60 y 70.
74 Jiménez de la Espada, nota a Cobo, ob. cit., T.1 (Sevilla, 1890), lib. iv, cap. i, p. 330.
75 MARKHAM, “Los incas del Perú”. ob. cit.. p. 208: «... La tercera, Tocto Cuca, princesa del linaje de Pachacutec y madre de Atahualpa».
Id., “Historia del Perú”. cap.ii, p. 34.
76 LATCHAM, ob. cit., cap. viii, p. 319.
77 RJVA AGUERO, Jose de la. “La Historia en el Perú”. ob. cit., pp. 144-147.
Id., Prólogo a “El Imperio Incaico” de H. URTEAGA, ob. cit., p. xviii (reproducido en la “Verdad, la Tradición y la Patria”, T.1, Lima, 1937, p. 223).
Contenido del libro
Noticia al lector
Presentación por Carlos Enrique Becerra Palomino y María Rivara de Tuesta
Prólogo, por Raúl Porras Barrenechea
Introducción
Capítulo I
La estirpe de Huayna Cápac
Capítulo II
Paullu Inca
Capítulo III
La descendencia legítima de Paullu Inca
La descendencia de don Carlos Inca
La descendenciabastarda de don Melchor Carlos Inca
Don Felipe Mango Tupa Inga
Capítulo IV
La descendencia bastarda de Paullu Inca
Don Alonso Tupa Atau
Bartolomé Quispi Atauchi - Los Sahuaraura
La descendencia de Paullu Inca en Copacabana
Conclusiones
Listado de referencias bibliográficas
Reseña de Nicanor Domínguez Faura sobre el mismo libro y sobre la trayectoria académica de la autora
Farsa contra el inca: vida, juicio y muerte de Atahualpa
El retrato de Atahualpa
El Cuarto del Rescate (INC)
Teatro quechua: "La Tragedia de la muerte de Atahuallpa de Jesús Lara, historia de una superchería literaria" - C. Itier
La chicha y Atahualpa: el Encuentro de Cajamarca en la Suma y narración de los Incas de Juan Diez de Betanzos
La chicha y Atahualpa: el Encuentro de Cajamarca en la Suma y narración de los Incas de Juan Diez de Betanzos
"Atahuallpa"
Composición de Juan de Dios Aguirre con texto de Luis Ochoa.
La obra
tiene forma musical al estilo Poema Incaico Musical. Es llamativo su
tratamiento de pasajes cromáticos en el piano. Guarda en sí las
siguientes partes:
I. Andante moderato, evocativo; y
II: Wayno
(este video viene de aquí)
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